Главная страница 1
скачать файл

2012-03-05

Текст «Джняна Вахини» (Бхагаван Сатья Саи Баба). Аватары-роботы – не далекое будущее. Человек отождествляет себя с тонким телом – душой. Три типа мал. Вайрагья трех уровней. Ни к чему не привязываться. Осознанность и желания. Описание метода по работе со страстями (конкретная инструкция).

Текст «Джняна Вахини» Бхагавана Сатья Саи Бабы, который переводится, как «Поток вечной мудрости».



Все формы Он; все это тоже Он, который выше и вне прошлого, настоящего и будущего. Вы не это тело, связанное со временем и пойманное в сети того, что было, есть или будет. Всегда придерживайтесь такой позиции, постоянно держите в уме мысль, что ваша суть Парабрахман.

Ваша суть божественна, ваша суть Парабрахман, но эта суть не узнаётся, не распознаётся. В чём же причина? Причина в том, что ваша божественная суть закрыта пятью оболочками. В этих пяти оболочках мечется наше сознание. Каузальная оболочка – блаженство, ментальная оболочка, астральная оболочка, энергетическая оболочка и физическая оболочка. Наше сознание попало в грубый мир сансары, и оно получило такие пять оболочек. До того как оно попало в мир сансары, наше сознание было свободным и не имело никаких оболочек. Почему же оно попало в мир сансары? Потому что сознание не было опытным, не было сильным, не было зрелым. Когда началось творение Вселенной, начали двигаться гуны: тамас, раджас, саттва, разворачиваться таттвы, сознание затянуло в водоворот этих разворачивающихся таттв по причине его слабости. В каком-то смысле для души это хороший урок, чтобы воспитать себя, сделать себя сильным и мудрым, освободиться от этой сансары. Наша природа абсолютна и божественна, но мы отождествляем себя с тонким телом, а тонкое тело вошло в физическое, произошло двойное отождествление.



Рождение – это когда тонкое тело полностью входит в физическое, смерть – когда тонкое тело выходит из физического и бродит по астральным мирам. С рождением мы не появляемся, со смертью мы не исчезаем, но всё видится в этом мире именно так. Мы себя отождествляем с душой, а отождествление с телом (дэхасми, ахам дэхасми) есть вторичное отождествление. Прежде всего, мы всё-таки душа, тонкое тело, ум, эго. Например, сейчас развиваются технологии нейро-интерфейса: датчики считывают электроэнцефалограмму и движение его мозга, человек может управлять другим телом, роботом силой мысли на расстоянии, даже парализованный человек, даже глухой и немой. Скоро будут созданы аватары – искусственные тела и человек, даже если он стар, он может получить молодой аватар, если он прикованный болезнью к постели, его аватар может ходить, бегать, подниматься в горы, делать покупки, разговаривать. Военное ведомство Соединённых Штатов Америки разрабатывает специально боевых аватаров, чтоб теперь солдаты не подставляли себя под пули, снаряды и бомбы, чтоб они сидели в тепле, у компьютеров, рядом со шлемом нейро-интерфейсом, и силой мысли управляли аватаром: аватары будут бегать и стрелять. Никто не будет убит, никто не будет ранен, воевать будут аватары. Это недалёкое будущее. Выделено уже на эти разработки четыре миллиарда долларов в Соединённых Штатах. А Россия как всегда думает, потому что Россия проспала компьютерную революцию, генетическую революцию, сейчас может проспать следующую. Потому что Россия слишком занята внутренними данными. Но дело не в этом, мы говорим о том, что постепенно сейчас человечество даже через технологии приходит к тому, что мы не тело, мы душа. Со временем души научатся переносить в искусственные тела-аватары, возможно человек будет жить пять тысяч лет, даже пять миллионов лет. Т.е. в технологическом смысле может быть реализована сиддхи-паракайя-видья, паракайя-правешана. Это не сделает никого просветлённым, но это сделает его независимым от физической оболочки. Но даже если перенести сознание, то душа, эго, тонкое тело всё равно остаётся то же. Свойство души – это авидья, неведение. Неведение души основано на трёх типах мала, загрязнениях: анава-мала, карма-мала и майя-мала. Анава-мала сужает наше сознание, оно заставляет думать нас: «Я это я, я это личность, я это маленькое эго, что-то маленькое. Я не большой, я не Бог, я не Парабрахман, а я что-то маленькое. Я ограничен». Майя-мала заставляет видеть многообразие и загрязняться этим многообразием. Это более тонкое состояние, связанное с различением, когда мы подпадаем под влияние разнообразных объектов и вещей этого мира. Карма-мала – это то, что заставляет нас чувствовать ответственность, делатель, делающий, ответственность за свои поступки, за закон кармы. Наслаждения, страдания принадлежат мне, мои мысли принадлежат мне, поступки и их последствия принадлежат мне. Чувство делателя и делания – это всё карма-мала. Карма-мала более грубый уровень отождествления, анава-мала и майя-мала более тонкие уровни отождествления. Ещё это загрязнения, т.е. душе присущи три типа загрязнения. По причине пяти оболочек, кош и трёх типов загрязнений мы не можем чувствовать себя Парабрахманом. Духовная практика необходима, чтобы растворить пять оболочек, очистить три типа мал, загрязнений. Иногда задают вопрос: «Если уже я Брахман, зачем тогда нужна духовная практика?» Можно сказать так: на том уровне отождествления, на котором вы находитесь вы Брахман только виртуально. Чтобы это реально было испытано, необходимо очиститься, растворить пять оболочек, очистить три типа загрязнений.

Ум, привязанный к предметам, к жажде общения с людьми, предпочитающий одно место другому, такой ум пребывает в оковах. Привязанность – это оковы, непривязанность – это освобождение, мокша, мукти. Жаждать – значит быть заключенным в тюрьме, умереть. Отстранить ум от привязанности, значит быть свободным и жить вечно.

Вайрагья – одно из условий Освобождения. Отрешение, бесстрастие, отстранение переводится вайрагья. Наша задача – всегда отстранять ум от любой привязанности, как говорят святые: «Не будь привязан. Не будь привязан ни к чему. Даже когда ты придёшь туда, где никакая привязанность невозможна, всё равно будь непривязан». Быть непривязанным к внешним вещам – это первый уровень. Быть непривязанным к внутренним вещам, к внутренним данным, эмоциям, страстям, чувствам, желаниям, телу – второй уровень. Быть непривязанным к самым тонким внутренним данным: чувству «я», своему эго, образам, данным подсознания, мистическим опытам, сиддхам, своей силе, своей воле, власти над таттвами, над умом – третий уровень. Мы должны реализовать такую вайрагью трёх уровней. Не следует привязываться ни к чему и ни к кому в этом мире. Это глупо с точки зрения святых. Это всё равно, что вам снится сновидение, и вы привязываетесь к нему.



В детстве у меня были очень яркие сновидения, я находил какие-нибудь разные вещи: деньги, монеты, солдатиков. Я так радовался этому, затем просыпался: где же это всё? Невозможно перенести оттуда сюда. Этот мир подобен такому сновидению. Также мы не должны привязываться ни к каким своим мечтаниям, мыслям, желаниям, страстям. Всё это фантазии ума, ум нас постоянно пытается обольстить, объяснить, что нам что-то нужно сверх того, что мы уже имеем. Мы уже божественны, нам ничего особо не нужно, мы всем обладаем. Но когда мы игнорируем нашу божественность, ум нам постоянно подкидывает, генерирует желания. Тогда мы начинаем действовать, появляется делатель, мы ввергаемся в карму, начинается зависимость и вся сансара начинает разворачиваться. Когда мне что-то предлагают, я говорю так : я сейчас абсолютно счастлив, я не настолько обделён Богом, чтобы ещё желать чего-либо. Но если это нужно для нужд служения, для других, можно это сделать. Но у меня нет у самого привязанности к чему бы то ни было. Таким же образом и вы действуйте: если это нужно для служения, это благоприятно для других, это можно, мы делаем это. Но внутри ищите исполнения всех желаний только внутри себя. Даже в монашестве ум вам может подкидывать много идей, обосновывая, почему вам без этого не обойтись. Вам надо увидеть игру вашего ума и никогда не идти на поводу. В конечном счёте, надо отрешиться от себя, от своей воли, от своего эго, своей личности, стать марионеткой Бога. Кто-то может сказать: но я не хочу быть марионеткой, я хочу быть свободным человеком. Можно так сказать: вы и так уже марионетки, чего вам терять? Марионетки эго, ума, кармы. Что поделать? Стать марионеткой Бога – это самое лучшее, что можно сделать: предаться, отдаться Абсолютному, чем отдавать себя эго, уму, карме, сансаре, социальной культуре. Став марионеткой Бога, мы становимся самим Богом. Более того, мы уже являемся Богом, но наш ум, наше тело отказываются упорно признавать это. Они отказываются соединяться, потому что много других привязанностей. Поэтому отдавая себя Богу, мы просто подчиняем себя самому себе, своему Высшему Я. Мы просто подчиняем свой ум, своё тело, свою энергию своему Высшему Я, самому себе, своему сущностному состоянию. В этом смысл смирения. Смириться перед зовом Высшего Я, услышать зов Высшего Я. Не действовать самому без его санкций. Сейчас мы подобны такому аватару, который перестал слушаться своего хозяина, ушёл куда-то очень далеко и заблудился. Если в этом примере вы представите человека с нейро-интерфейсом, который послал своего аватара что-то делать, на некоторое время у аватара потерялась связь и этот аватар заблудился. Но у него есть некоторое подобие интеллекта, автопилот и он где-то бродит с другими аватарами. У него какие-то странные связи образовались. В то время как хозяин, его истинный пользователь с нейро-интерфейсом: ну где же этот аватар? Он отбился от рук, неуправляемый. Он нажимает кнопки. Потом думает: может его стукнуть чем-нибудь, чтобы замыкание прошло у него, и связь восстановилась, потому что он идёт не по тому пути. Иногда человек, когда он сильно отклоняется от своего Высшего Я, судьба приносит ему какое-то жизненное испытание. И тогда раз, он внезапно осознаёт какую-то свою связь с Высшим Я и становится на духовный путь. Это очень похоже на эту картину. Когда мы говорим “стать марионеткой Бога”, это значит восстановить эту утраченную связь с нашей изначальной сущностью, которая является нашим хозяином, со своим Высшим Я.

Для человека ум – это то, что является причиной несвободы и то, что дарует освобождение. Ум стремится к объектам, привязывается к ним, активизируются органы чувств, в результате следует действие, ум испытывает счастье или несчастье, появляются ощущения, возникает страх; растет гнев, крепнет привязанность. Таким образом затягиваются цепи. Страх, гнев и мирская любовь - ближайшие товарищи привязанности, её самые дорогие друзья. Они все четверо неразлучные компаньоны, которые всегда вместе. Поэтому провозглашают: "За счастьем следует привязанность". А что приносит счастье? Исполнение желаний, не так ли? Желание служит причиной ненависти к тем, кто препятствует его удовлетворению, и любви к тем, кто этому способствует и порождает неизбежный сон противоположностей того, что нравится, и того, что не нравится. Невежественному человеку из него не вырваться. Золото, содержащее примеси, плавится в тигле и становится чистым и ярко сияющим. Ум, ставший нечистым из-за раджаса и тамаса, из-за гнева и тщеславия, из-за следов тысяч пристрастий и желаний, можно сделать ярким и лучезарным, если поместить его в тигель самоисследования и нагреть на углях различения.

Самоисследование – вичара, угли различения – вивека, вот два ключевых момента, которые приведут к третьему, вайрагье. Вичара означает, что чтобы вы не делали, вы всегда спрашиваете себя: кто это делает? Вы наблюдаете сначала делателя, делающего, вы смещаете акценты с делания, на того, кто делает. Есть такая поговорка: когда человек бросает палку, собака бежит за палкой. Но если рядом лев, то лев не бежит за палой, он смотрит на того, кто бросает палку. И вот садху, который выполняет вичару, он уподобляется такому льву. Он смотрит не на мысль, а на источник, откуда исходит мысль, он смотрит в первую очередь не на желание, а на источник, откуда исходит желание. Он смотрит не на действие, а на источник, того, кто делает. Благодаря этому страсть, желание, мысль, эмоция возвращается к своему источнику и как бы тонет в нём, растворяется. Это называют самоосвобождение. Сначала у вас не будет самоосвобождения, но у вас будет просто наблюдение, свидетельствующее осознавание. Если вы длительное время упражняетесь в свидетельствующем осознавании, оно набирает силу и начинает понемногу связывать вас с источником всех мыслей, всех действий. И у вас появляется вера в него. Тот Гуру, который видим снаружи, ишта-дэвата Бхагаван Даттатрейя, который виден снаружи, теперь обнаруживает в вашем сердце своё присутствие. И вы теперь верите не только во внешнего Гуру, во внешнего Бхагавана Даттатрейю, вы начинаете его распознавать внутри, в глубине своего Я как источник притяжения всех мыслей, всех эмоций, чувств. Вы понимаете, что и то, и другое, и внутри и снаружи. Такая вера позволяет вам растворять ваши собственные внутренние данные. Это называют самоосвобождение. Т.е. самоосвобождение возникает, когда у вас есть сильная вера и эта вера сильнее ваших мыслей, сильнее ваших желаний, эмоций, переживаний энергетических ощущений. Эта вера ведёт вас как нить Ариадны к вашему центру вглубь, вглубь, вглубь, вглубь… Она не даёт вам зацепиться за переживания оболочек.



Как пыльная буря покрывает пылью все вокруг, так желания, привязанности и страстные вожделения омрачают ум; их необходимо избегать, чтобы сияние "Я" могло слиться с сиянием Высшего "Я", Параматмана.

Как можно избегать желаний, мыслей, эмоций, когда они появляются? Это всё упирается в искусство созерцания и самоосвобождения. Допустим, у вас появляется неприязнь и эта неприязнь претендует на то, чтобы править вашим умом в ближайшие десять минут. Если вы бессознательны, она войдёт в ваш ум и будет править вами все десять минут, она будет хозяйничать в вашем уме, а вы будете парализованы и ничего не сможете сделать. Потом неприязнь уйдёт. Придёт вожделение. И оно будет править следующие двадцать минут в вашем уме. Вы тоже ничего не сможете сделать. Уйдёт вожделение, придёт обида, ну что-нибудь в этом роде. Оно будет править вашим умом следующие десять минут. Так вы проживёте час, как не хозяин самому себе. От этого вам будет неудобно, плохо и другим тоже не особо радостно. Потому что в таком состоянии невозможно что-либо делать правильно, гармонично. Но если вы садху, то вы понимаете всю механику этого процесса и никогда не позволяете таким вещам происходить. Вы не позволяете в вашем доме править никому, кроме вас самих. И что вы делаете? В первый миг возникновения какой-то эмоции, желания, вы сразу же в состоянии осознанности бдительно смотрите на это желание. Вы наблюдаете, отделяете себя от него, вы не действующий, актёр, а вы как зритель в зрительном зале. Вы остаётесь в состоянии устойчивого наблюдателя, вы поражаете состояние свидетельствующего сознания, сакши. Вы не говорите: я сейчас сяду на это желание и полечу, куда оно меня понесёт. Ни в коем случае. Вы находитесь в состоянии осознанности и, несмотря на то, что желание претендует на то, чтобы править вашим умом, вы никак не оцениваете его, вы не следуете за ним и не отвергаете, вы просто находитесь в осознанности. И пока вы находитесь в осознанности, действует ваша сила божественной мудрости, джняна-шакти. Это сила. У желания тоже есть сила. Эти две силы, как два барана на узком мосту. В этот момент решается ваша судьба: в какой из миров вы переместитесь, куда пойдёт ваше мировоззрение, куда пойдёт ваша душа. Как бы идёт битва за вашу душу. Божественная сила сражается и сила желания. Когда сражается божественная сила, ваши внутренние божества на вашей стороне. А когда сила желания сражается, разные мары играют против вас. И если у внутренних божеств много шакти, они могут отогнать мар, лишить их силы. Если мары сильнее, божественные силы будут оттеснены и ваша душа пойдёт за марами. Но если вы находитесь в хорошем наблюдении, вы всегда питаете внутренних божеств, вы всегда придаёте им больше света, больше внутренней силы. За счёт чего? За счёт пребывания в пространстве джняны. Т.е. если вы продолжаете наблюдать, не вынося оценок и суждений, и умело расслабляетесь в естественном состоянии, внутри вас открывается пространство мудрости и джняна-шакти не иссекает. Ваши внутренние божества всё более сильные, сильные, они напитываются внутренним светом и одолевают желания и мар, которые стоят за этим желанием. Что тогда происходит? Мары желания усмиряются и на тонком плане можно видеть это так, будто они останавливаются. Их окружает множество ангелов, внутренних дэват, светящихся существ. И они проявляют стамбхана-сиддхи, т.е. мара желаний не может уже двигаться без их санкций. Эти мары как бы связываются клятвами не действовать сами по себе, а служить божественным силам. Затем постепенно эти мары получают передачу света от божественных существ и просветляются, их природа утончается. И что происходит самое чудесное? Внезапно эти мары меняют свой облик: из мар они становятся божествами. Они тоже получают даршан, шактипатху и становятся божественными существами. Они становятся или гневными божествами, если это сила гнева, сила вожделения, или радостными божествами, если это сила привязанности. Если это тамасные мары, они становятся мирными божествами. Три типа божеств: гневные, мирные, радостные. Это происходит благодаря умелому самоосвобождению в вашей душе. Т.е. если вы правильно занимались созерцанием, и наступила самйога, и в первый момент желания, кама-кала, ваши внутренние божественные силы в виде джняна-шакти, сватантрия-шакти сумели так подойти к желанию, обнаружить его внутреннюю сущность, что была показана кама-таттва, сущность любого желания. За счёт чего ваши внутренние божества усмиряют внутренних мар желаний? За счёт того, что они высвечивают кама-таттву, внутреннюю природу любых желаний. Кама-таттва – это пустота, шунья. Пустотная светоносная природа мар, любых желаний обнажается и сами мары возвращаются к своей природе, и происходит их трансформация. Они преображаются во внутренних божеств. На таком преображении построена вся тонкая механика учения тантры.

Т.е. самое главное всегда быть в вичаре? Всегда вообще.

Быть в вичаре, так, чтобы ваша вичара набирала силу. Делать эту трансформацию, когда возникает желание, потому что желание – это энергия и нам надо эту энергии изменить. Например, как в алхимии: из меди сделать золото.



Желание, имеется в виду эмоция, сбивающая какая-то прана, неважно что, это всё как бы в одну категорию сейчас относится?

Да. Ваша вичара должна обладать такой же силой. Когда ваша вичара по энергии также сильна, как ваше желание, это называют равновесие, самйога. Тогда возможна трансформация. Это как есть два царя, они решают выяснить отношения и политические дебаты закончились. Они позвали армию, аргументы последние. Они должны решить, кто же прав на поле боя и у какого царя больше солдат, конницы, лучников, тот и побеждает. У желания есть своя армия, у вашей вичары и созерцания есть своя армия. И вашей армии должно быть больше, она должна быть искусней, тогда вы можете усмирить желания. В связи с этим в Учении есть принцип интеграции. Т.е. принцип интеграции как раз рассказывает, как нам работать с энергией клеш, с энергией страстей, не подвергаясь им, а побеждая их и усмиряя.

Ключевые моменты этого учения – это кама-кала, замечание первого мига желания или страсти. Т.е. мы должны нанести удар в первый миг, мы не должны ждать, пока враг на нас нападёт. «Настоящий полководец, - гласит стратегическое искусство, - побеждает ещё до того, как он вступил в бой. А глупые полководцы пытаются победить на поле боя». Но когда бой начался, уже фактически всё заранее предрешено. Мы должны нанести первые удар. И вот этот первый удар означает: у нас есть опережающая ясность и опережающее присутствие, которое идёт навстречу желанию и сразу же гасит его. Оно распознаёт его пустотную природу. Пустотная природа – это кама-таттва. Нам надо извлечь из желания кама-таттву. Что это такое? Это как из морковки сок извлечь. Если желание – это морковка, мы не можем есть много морковки просто так. Это тяжело для желудка, нам надо её переработать. Но если вы вытащите из неё квинтэссенцию, морковный сок, то можете пить его, он принесёт пользу. Мы должны из желания как бы сделать вытяжку, квинтэссенцию, это будет какма-таттва. И какова эта вытяжка? Вытяжка из любого желания – это пустота. Т.е. любое желание в своей основе пустотно и светоносно. Это та же самая светоносная и пустотная энергия, которая просто имеет некую силу. Когда мы обнаруживаем эту кама-таттву, мы должны соединить своё созерцание с кама-таттвой, тогда желание утратит силу и начнётся процесс трансформации. Демоны желания начнут преображаться в божеств желаний, потому что из пустоты рождаются божества, из чистого светоносного состояния рождаются божественные существа. Но это возможно только тогда, когда у нас есть самйога, равновесие, т.е. наша прана достаточно сильна и наше созерцание по сравнению с энергией желания. Камат-татва, кама-кала, самйога. Ещё четвёртый принцип – это сукха-шунья, блаженство пустота. Когда мы обнаруживаем пустотную энергию желаний и находимся в самйоге, мы в созерцательном присутствии интегрируем силу желания, то желание преображается в божество, теряет свою заклешованность, свою нечистую силу, своё влияние, претензии править нашим умом. Оно обнаруживает свою природу. Это просто энергия, энергия в каналах и чакрах, пракрити, которая действует через тело. Она переживается как блаженство, уже не имеющее конкретной привязки к предмету и к чему-либо, пустотное блаженство. Мы должны распознать это пустотное блаженство и силой созерцания захватить эту прану и втянуть её в сушумна-нади, в центральный канал. Это называется сукха-шунья – единство блаженства пустоты.

Как отличить желание от потребности?

Желание от потребности… желание всегда претендует править вашим умом. Потребность не претендует. Желание всегда пытается захватить вас. У потребности есть своя небольшая сфера, и она не претендует править вами. Вот так. Например, есть потребность одеться, когда холодно. Но холод исчезнет, у вас эта потребность исчезнет, нет привязанности, да? У вас нет навязчивой идеи одеваться постоянно. Это просто потребность. Есть желание поесть, потому что голоден. Но когда голод исчез, нет желания такого, вы не одержимы едой. Желание – это потребность гипертрофированная, которая вышла за свои границы, которая набрала силу и претендует, терзает вас. Потребности не терзают. Потребности имеют своё место.



Каким бы тяжёлым ни был кризис, каким бы глубоким ни было страдание, не ослабляйте контроля над умом, укрепляйте его, сосредоточившись на высоких ценностях. Не позволяйте уму покидать святую обитель сердца. Заставьте его склониться перед Атманом, который внутри. Таким образом, человек должен перейти от савикальпа-самадхи к нирвикальпа-самадхи, т.е. от слияния с дифференцированным к слиянию с недифференцированным. Заблуждение должно исчезнуть полностью, без малейшего следа, только тогда возможно слияние с недифференцированным. Там нет никакой двойственности, это Брахман и только Брахман. Все оковы авидьи, камы, невежества, желаний и т.д. спадают, и человек истинно и полностью свободен.
скачать файл



Смотрите также:
Инструкция. Текст «Джняна Вахини»
137.74kb.
Инструкция "механика" Вид документа инструкция должностная инструкция механик
78.11kb.
Типовая инструкция по обеспечению электробезопасности троллейбусов р 29384702 -0363-96
285.76kb.
Интегрированная проверочная работа для 1 класса (конец года)
30.75kb.
Инструкция по использованию содержание инструкция по использованию 1
176.84kb.
Инструкция по охране труда для крановщика (машиниста) челюстного лесопогрузчика тои р-15-010-97
114.24kb.
Инструкция по применению вертолетов ми-2 и ка-26 с серийной опрыскивающей аппаратурой для борьбы с аварийными разливами нефти в море
240.09kb.
Руководящий документ инструкция аккредитация лабораторий (центров) мониторинга загрязнения окружающей природной среды порядок проведения инспекционного контроля аккредитованной лаборатории (центра) рд 52. 18. 599-98
896.98kb.
Е. И. Рерих агни-йога
1662.93kb.
В ред решения Комиссии Таможенного союза от 20. 09
118.52kb.
Инструкция по оценке трудоспособности лиц, перенесших острые радиационные поражения
461.87kb.
Инструкция по безопасности труда при подготовке рабочего места рд 31. 82. 04. 14-85 Дата введения 1987-07-01
31.76kb.